Сравнительное Богословие

Сравнительное Богословие

Сравнительное богословие — богословская наука, исследующая вопросы различия в вероучении различных христианских конфессий. В отличие от других богословских наук, сравнительное богословие практически не затрагивает ереси и формирование христианской догматики Древней Церкви (до окончания эпохи Вселенских соборов).

Предисловие

Дорогие читатели! Предлагаем вам материалы лекций курса по сравнительному богословию.

Автор курса Кит Стэнглин имеет степень доктора наук Богословской Семинарии Кальвина и является профессором Остинской Богословской Аспирантуры.

Мы перевели лекции из видеоформата в текстовый и литературно обработали для более комфортного чтения. Заодно проверили написание всех терминов и имен, чтобы при необходимости вы могли найти их в русскоязычном интернете.

Изучая материал, вы можете почувствовать себя студентом, сидящим на лекции профессора, потому что окончательный вариант текста, как нам кажется, сохранил привлекательность разговорной речи.

Мы разбили его на 39 глав, которые последовательно знакомят читателя с важнейшими вопросами сравнительного богословия, и добавили содержание, чтобы вы легко могли перейти сразу к интересующей вас теме. Также мы оставили ответы профессора на вопросы, которые задавали ему студенты, учившиеся на данном курсе очно.

О содержании книги вам расскажет сам профессор Стэнглин во введении, которое мы попросили его написать специально для этого издания. Единственное, что мы добавим к его словам, так это то, что значительная часть учебного материала посвящена истории и вероучению Церкви Христа (движения Стоуна-Кэмпбелла).

От автора

Лекции по сравнительному богословию были прочитаны мной в Институте Теологии и Христианского Служения в Санкт-Петербурге в декабре 2008 года.

Курс представлял собой исследование сравнительного христианского богословия и обзор основных христианских богословских традиций.

Курс также можно охарактеризовать как длинный ответ на вопрос: «Почему существует так много разных христианских конфессий? Какие верования объединяют всех, кого называют христианами, а какие разделяют?»

Чтобы ответить на эти вопросы, необходимо выявить и описать основные историко-доктринальные противоречия, которые привели к разделению в христианской церкви.

Для этого, прежде чем сразу перейти к оценке различных убеждений, нужно научиться их понимать.

Когда мы сталкиваемся с другим убеждением (особенно религиозным), наша общая тенденция — критиковать его до того, как попытаться понять. Но мы должны стремиться к пониманию, описывая эти различные убеждения так, как это сделали бы те, кто их придерживается.

Это необходимо для того чтобы они смогли распознать то, что мы описываем. Только тогда, после того как были приложены все усилия для объективного описания, мы можем перейти к справедливой оценке.

Поэтому цель данной книги — дать точное описание некоторых основных верований ключевых христианских групп, а затем предложить их оценку, основанную на Священном Писании, христианских традициях и здравом смысле.

Как станет очевидно, существует множество доктрин и практик, отдаляющих церкви друг от друга. Но основная отличительная доктрина, которая занимает центральное место во всех христианских группах на протяжении всей истории церкви, — это монотеизм, включающий поклонение Иисусу Христу как Богу.

Я надеюсь, что читатели получат более точное представление о различных христианских группах и их отношениях друг с другом. Кроме того, читатели должны лучше осознать свои собственные убеждения и обычаи.

Цель не в том, чтобы увеличивать разделение, а в том, чтобы учиться друг у друга.

Хотя мы можем справедливо критиковать конкретную доктрину другой церкви, мы также должны быть готовы пристально взглянуть на себя в свете Священного Писания и христианской традиции.

Мы должны развивать чувство того, что называется «святой завистью». То есть спросить себя, чему мы учимся у других, чему мы «завидуем» и что может стоить нашего рассмотрения и применения на практике?

У нас должна быть возможность учить тому, что мы считаем правильным с библейской точки зрения, сохраняя при этом желание совершенствовать пути познания.

Кроме того, я надеюсь, что на этих страницах читатели также узнают больше о богословии в целом и его предназначении в церкви.

Христианское учение не может быть оторвано от этики и христианской жизни. Напротив, они тесно связаны.

Богословие служит развитию отношений между нами и Богом. Результатом здравого учения является формирование сообщества народа Божьего по образу и подобию Триединого Бога.

Хотя мы редко пользуемся этим преимуществом, это привилегия всех христиан — проводить каждую свободную минуту, размышляя над объектами богословия — Богом и Христом, и всем тем, во что желают проникнуть Ангелы.

Наконец, я должен заявить, что поскольку эти лекции были прочитаны более двенадцати лет назад, неизбежно появление того, что я бы сейчас сказал иначе или выразил более точно в письменной форме, чем то, как это передано в устной речи, записанной в этой книге.

Однако я сомневаюсь, что основная суть была бы изменена. Мне думается, что здесь стоит сделать следующее дополнение. Говоря о нынешнем состоянии христианства и его текущих кризисах, я бы еще более подчеркнул устойчивое влияние западного Просвещения и так называемого либерального протестантского богословия.

Либеральное протестантское богословие вытеснило богословские нормы Священного Писания, христианской традиции и здравого смысла личным опытом. А теперь этика, особенно сексуальная этика, грозит спровоцировать следующий крупный раскол во всех христианских группах.

В этих и других вопросах пусть Бог даст нам благодать наполнить мир и Его церковь божественной мудростью, мужеством и любовью. Я надеюсь, что эта книга принесет пользу тем, кто стремится к этим целям.

Кит Д. Стэнглин, 2021

Содержание

1. Введение в курс. Символы веры. Экуменическое ядро
2. Символы веры в Новом Завете и ранней церкви
3. Апостольские символы веры
4. Единство и разделения в истории церкви
5. Суть разделений в истории христианской церкви
6. Оценка богословских доктрин. Разнообразие христианских традиций
7. Краткий исторический обзор восточного православия и римского католицизма
8. История западной церкви. Схоластика. Монашество. Вселенские соборы
9. Религиозный авторитет. Апостольская преемственность
10. Религиозный авторитет в западной церкви. Методы толкования Писания
11. Тринитарные доктрины Востока и Запада. Учение о деве Марии
12. Христологические доктрины Востока и Запада. Арий, Аполлинарий, Несторий и Евтихий. Вероопределения Вселенских соборов
13. Взгляд восточного богословия на человеческую природу и спасение. Ириней и Ориген. Концепция обожения
14. Взгляд западного богословия на человеческую природу и спасение. Августин и Пелагий. Грехопадение, первородный грех и человеческая воля
15. Церковная структура в восточном православии и римском католицизме. Взаимоотношения государства и церкви. Почитание икон
16.  Таинства в восточной и западной церкви: крещение, евхаристия и другие
17. Обзор эпохи Реформации. Разделение между реформаторской и римской церковью: религиозная власть, сотериология, экклесиология. Лозунги Реформации
18. Протестантские деноминации времен эпохи Реформации. Мартин Лютер. Магистральное крыло. Евангелические и свободные церкви
19. Религиозная власть и авторитет среди протестантов. Критерии формирования теологии
20. Протестантские каноны. Послание Римлянам
21. Основные цели курса. Тринитарные и христологические доктрины в протестантизме
22. Библейский классический синтез и движение открытого теизма: основания, критика и оценка
23. Учение открытого теизма о Боге. Концепции предузнания и предопределения
24. Доктрина о чистилище и практика использования индульгенций. Критика со стороны Реформации
25. Жан Кальвин и Якоб Арминий. Предопределение и предызбрание к спасению
26. Пять пунктов ремонстрации. «Тюльпан» Кальвина
27. Таинства в протестантских церквах. Ульрих Цвингли. Анабаптисты
28. Протестантская экклесиология. Движение «Emerging Church»
29. Движение Стоуна-Кэмпбелла: история появления, богословие, ценности, разделения, лозунги и тенденции. Документ «Декларация и обращение»
30. Движение Стоуна-Кэмпбелла: источник религиозного авторитета и принципы толкования Писания
31. «Каноны внутри канона» для протестантов. Книга Деяний в движении Стоуна-Кэмпбелла. Джон Уильям МакГарви
32. Тринитарные и христологические доктрины в движении Стоуна-Кэмпбелла
33. Доктрины о человеческой природе и спасении в движении Стоуна-Кэмпбелла
34. Экклесиология в движении Стоуна-Кэмпбелла. Отличительные черты Церквей Христа: конгрегациональное лидерство и руководство церкви
35. Отличительные черты Церквей Христа: крещение
36. Отличительные черты Церквей Христа: Трапеза Господня
37. Отличительные черты Церквей Христа: акапелльное пение
38. Подведение итогов. Экуменическое движение. Документ Всемирного Совета Церквей «Крещение, евхаристия и служение»
39. Церкви Христа в современном конфессиональном мире. Фундаментальные ценности Церквей Христа

Введение в курс. Символы веры. Экуменическое ядро

Курс «Сравнительное богословие» отвечает на следующие вопросы:

1. Почему существует так много различных направлений христианских церквей?
2. Каковы основные доктринальные споры, которые привели к разделению церквей?
3. Каковы основные доктринальные акценты различных христианских деноминаций, групп и течений (например, восточного православия, католицизма, протестантизма и так называемых «свободных церквей»)?
4. В чем основные отличия этих групп, каковы «каноны внутри канонов» в каждой деноминации и как знание всего этого может помочь нашему взаимопониманию?
5. Каким образом можно оценить все эти различные течения внутри христианства?

Истории дисциплины

Я хотел бы начать с короткой истории этой дисциплины. В английском языке сравнительное богословие иногда также называют «сравнительной символикой». Это особая дисциплина, которая получила развитие в начале XIX века в Германии.

Немецкие теологи искали возможности выделить фундаментальную идею каждой христианской общины. Такие теологи, как Шлейермахер, надеялись, что это откроет им то, что противостояние между этими группами только поверхностное и находится на феноменальном уровне. Здесь мы с вами угадываем влияние немецкой философии.

Эти теологи также надеялись прийти к более фундаментальному синтезу, благодаря которому эти группы смогут преодолеть свои различия и в конечном итоге примириться. Подобные идеи предлагали немецкие философы Иммануил Кант и Гегель.

В XIX-XX веках сравнительная символика привела не к единству, как предполагалось, а к еще более яростной полемике. Особенно явным это стало между протестантами и католиками.

Это отталкивало их друг от друга еще сильнее по мере того, как они всё больше видели различий между собой. И когда мы подходим к осмыслению данной задачи, появляется трудный вопрос, на который следует ответить, – как использовать эту информацию?

Позже я буду говорить об использовании материалов в нашей оценке различных внутрихристианских течений.

Термин «сравнительная символика» может звучать странно. Слово «символ» (лат. «симболум») церквами понимался как символ веры, который дает определение догматике.

Никейский символ веры (кредо) – это исповедальные формулы, являющиеся замечательными окнами, через которые можно заглянуть в сущность различных течений.

Как можно узнать, во что верит та или иная церковь? Посмотрите на их символ веры, на то, что утверждается в их догматике. По этой причине несколько лекций мы будем говорить о символах веры.

Каков символ веры в Церквах Христа?

Каков символ веры в Церквах Христа? Определенного символа у нас нет. И, вообще-то, таковым является Христос. Поэтому если вы выросли в Церкви Христа, то вас не заставляли в детстве учить и воспроизводить по памяти все эти тексты.

Движение Стоуна-Кэмпбелла не имело никакого символа веры, но считало им Библию. Давайте рассмотрим контекст, на основании которого символы веры отвергались.

В движении Реставрации некоторые лидеры говорили, что символ веры это небиблейская вещь. По этой же причине многие люди и сегодня отвергают эти символы.

Некоторые протестанты отвергают их по другим причинам. Они не хотят быть ограниченными какими-то старыми ортодоксальными системами догматики. Церковь Христа отвергает символ веры, начиная с движения Стоуна и Кэмпбелла.

Сначала, когда Бартона Стоуна рукоположили в служители пресвитерианской церкви около 200 лет назад, ему задали вопрос о Вестминстерском символе веры. Он согласился с ним и сказал, что подписывается под этим символом в той степени, в которой он соответствует Слову Божьему.

В каком-то смысле, это очень достойный подход, но в то же время это говорило о его неверии данному символу.

Позже Стоун действовал в соответствии с тем же принципом и покинул пресвитерианскую церковь. Так что в его поступках мы можем видеть ранний пессимизм в отношении символов веры.

Александр Кэмпбелл написал в 1824 году:

«Я начал свою карьеру в этой стране будучи убежденным, что ничто менее древнее, чем Новый Завет, не должно становиться принципом поведения христиан и христианских общин».

Это часто воспринималось как отказ от символов веры и отвержение общего наследия христианской истории. Получается, что если символы веры возникали в период после Нового Завета, то они являлись излишними, а история церкви после него тоже является бессмысленной и даже бесполезной в вопросах веры.

Если после новозаветного периода ничто не было включено в наши правила веры, то нам не нужно им подражать. И если основная церковь следовала за Новым Заветом, то у нее есть всё необходимое и ничего больше не нужно.

Историю церкви можно изучать с целью увидеть все ошибки, которые она совершила, и чтобы научиться их избегать. Когда меня учили истории церкви, то учили именно так. Почти ничего позитивного по этой теме мне представлено не было.

Позже последователи движения Стоуна-Кэмпбелла обращались к символам веры как к чему-то негативному.

В 1885 году Кэмпбелл написал:

«Наша оппозиция по отношению к символам веры основана на других принципах, на убеждении, что независимо от того, насколько верны выраженные в символах веры мнения, они враждебны по отношению к единству, миру, гармонии и радости христиан и противостоят обращению этого мира в веру в Иисуса Христа».

Кроме того, он отвергал документы, которые мы будем рассматривать, и где говорится о различиях христианских церквей, потому что считал их приводящими к разделениям.

Он утверждал, что пять пунктов кальвинизма или арминианства, 39 статей англиканской церкви и Вестминстерское исповедание не являются правильными символами веры.

Позже в своем журнале «Вестник Миллениума» Кэмпбелл заявил:

«Радикальная ошибка во всех символах веры, которые сегодня используются, заключается в том, что они спекулятивно используют ментальные абстракции – всевозможные мнения философии, теории и всё это выставляется как факты, утверждения и обетования.

Во всех наших прочтениях этих документов мы не видим как люди обращаются ко Христу или возрождаются, слушая текст этих символов веры.

На самом деле, эти вещи являются обнаженными искривленными безжизненными скелетами.

Символ веры, который по ошибке называется апостольским, достоин всех тех символов веры, которые существовали к XVII веку».

Затем он цитирует апостольский символ веры по памяти и называет его настоящим символом веры, в котором истинно каждое слово.

Единственное, что нужно было сделать, это модернизировать его язык и лексику, приведя их в соответствие с современными требованиями английского языка. Именно это Кэмпбелл и делает.

В той же статье он указывает на недостатки Никейского и Афанасьевского символов веры, называя их догматами и давая им негативную оценку.

Один автор пишет:

«Очевидно, что несмотря на то, что эти символы веры не такие древние как Новый Завет, они были полезными инструментами для христианской веры и развития благочестия.

Не для того чтобы злоупотреблять ими, но в то же время не оставляя их и не выбрасывая.

Всё более новое, чем Новый Завет, может приносить пользу христианской вере и христианской практике, но не нужно использовать их как дополнительные препятствия на пути к христианскому единству и общению».

Еще один исследователь приводит следующее заключение, говоря о Кэмпбелле:

«Несмотря на негативную риторику Кэмпбелла о символах веры и его стремление не делать нормативными актами никакие документы, более ранние по возрасту, чем Новый Завет, тотальная оценка его произведений указывает на то, что ранняя церковь, а не только новозаветная, все-таки тоже играла важную роль».

И с его слов всё же есть место определенным символам веры, которые дошли до нас из ранней церкви. Например, апостольский, который считался Кэмпбеллом очень полезным и хорошим.

Томас Кэмпбелл, отец Александра Кэмпбелла, в 1809 году написал «Декларацию и Обращение» – очень важный документ в истории движения Реставрации. Движение Стоуна-Кэмпбелла датируют 1809 годом именно из-за появления этой декларации.

Позже мы будем рассматривать ее содержание, а пока зачитаем отрывок из нее:

«Что касается символов веры, то нашим братьям может показаться, что мы им противостоим. Но необходимо понять, что мы противостоим им лишь в той степени, в которой они противостоят единству церкви, утверждая вещи, которые явно не выражены в Слове Божьем.

Потому что часто эти вещи становятся инструментами подавления немощного наследия божьего. Если содержание символа не подлежит этим возражениям, мы ничего не имеем против.

Мы противостоим злоупотреблению, а не достойному употреблению».

Подумайте о том, как символы веры могут принести разделения в жизнь церкви. Когда ясно говорится, во что мы верим, то все те, кто выпадают за эти границы, выпадают и из нашего общения.

Поскольку люди начинали спорить обо всех этих символах, порой даже не переходя к тексту Библии, Бартон Стоун, а также Томас и Александр Кэмпбеллы, считали их инструментами разделения в церкви.

Позже мы будем говорить о «Движении Единства». Символы веры могут как-то поощрять «подразумеваемую веру».

Это часто происходит в так называемых государственных церквах, но может происходить и в любой церкви.

Когда у человека в сущности нет собственной веры, то он может верить либо в церковные иерархии, либо доверяет вере своих родителей, либо верит в традицию, в которой воспитан, – это всё примеры «подразумеваемой веры».

Символы веры, согласно Кэмпбеллу, могут ее поощрять.

Человек не обращается к Библии и не делает веру своей собственной. Он просто еженедельно произносит в церкви какие-то символы, для него этого достаточно и он не заглядывает глубже.

Заявлениям Кэмпбелла последующие поколения не последовали, и я бы назвал это условным отвержением символов веры. Не было принятия символов веры и обсуждения их полезных и вредных сторон, – все они считались плохими и бесполезными.

Лично в моем служении, когда я использовал понятие символа веры в церковном контексте, люди раздражались, воспринимая это как нечто дурное.

Символов веры и вероисповедания

Теперь поговорим о происхождении и развитии символов веры и вероисповеданий.

1 Коринфянам 11:18-19 – здесь Павел говорит о церковных проблемах, связанных с принятием Вечери Господней.

18 Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю.
19 Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные.
(1Кор.11:18,19)

Некоторые не понимали, когда он говорил о том, что разномыслия не только есть, но и должны быть.

В 19-м стихе слово, которое я перевел как «группировки», это греческое «хересис» (ересь, секта). В конце I – начале II века это слово обозначало лжеучения, поэтому, когда я говорю «ересь», то имею в виду какое-то ложное христианское учение.

Таким образом, Павел говорит, что ереси должны присутствовать в церкви и тогда будет ясно, кто подлинный христианин, а кто искусный.

Также, когда кто-либо испытывается огнем, проходя через него, то проходит через спор, который привносит лжеучение, и это может сделать явным то, кто придерживается истинной веры, а кто лжеучения.

Вопрос о том, как может быть полезно лжеучение, – это вопрос, о котором мы редко задумываемся. Обычно мы хотим избавиться от лжеучений.

На самом деле, когда возникают какие-то споры, они побуждают нас углубиться в собственную теологию, более пристально посмотреть в Писание и задуматься о том, почему мы верим именно в то, во что верим.

Хочу привести пример того, как это может работать.

Вспомните книгу и фильм «Код да Винчи». Там есть многое из того, что можно назвать лжеучением. Эта книга – вымысел, но многие восприняли ее всерьез, из-за чего ее можно считать ересью.

Я заметил, что в США, когда «Код да Винчи» стал популярен и в СМИ начали его обсуждать, то люди в церкви также стали задаваться вопросами, которые он поднял.

Люди, не знавшие ответов на них, были вынуждены их искать, так как это стало вызовом их вере. В каком-то смысле, это было полезно для многих людей и, кроме того, привлекало людей не из церкви.

Я веду курс по истории церкви в университете Хардинга. И я рад, что люди начинают интересоваться этой темой, потому что обычно заинтересовать их этим трудно.

Обсуждение книги и фильма «Код да Винчи» может быть хорошим поводом для начала разговора на эту тему.

Мой друг, служитель церкви, проводил урок по этой книге и на него пригласили людей из соседних домов. Друг даже начал заниматься по Библии с некоторыми людьми после этого урока.

Всё это показывает, как лжеучения побуждают нас учиться лучше понимать свою веру.

Поэтому аксиома такова – спор побуждает развитие вероучения, что приводит к развитию символов веры. Вполне искренний, но неверный вопрос человека побуждает церковь изучить тему, по которой этот вопрос был задан.

Вопросы

Как лично вы относитесь к символам веры?

Кэмпбеллы вышли из пресвитерианской церкви, которая на тот момент погрязла в разделениях, причем этому способствовали именно символы веры.

Сегодня мы не видим этого в таком масштабе, но к тому времени люди устали от подобных разделений.

Было множество распрей и ссор в церквах из-за самых незначительных и крошечны понятий в длиннейших символах веры, которые они были обязаны учить наизусть и принимать буквально под подписку.

Поэтому Кэмпбеллы решили, что проще будет вообще отбросить символы веры и начать с нуля, то есть вернуться к Писанию и не задумываться над формулировками всех этих символов.

Но я хочу заметить, что «с водой можно выплеснуть и ребенка», и думаю, что именно это и произошло в движении Стоуна-Кэмпбелла.

Лично я не считаю символы веры плохими. В отношении к ним у нас должно быть равновесие. Мы не должны впадать в крайности. Если посмотреть на разные деноминации, то там считают, что Церкви Христа не принимают никаких символов веры и что именно это отличает их от других церквей.

А если отбросить все символы веры, могут ли христиане объединиться?

Да, нужно искать некое экуменическое ядро – то, что объединяет и во что верят все люди, называющие себя христианами. Но когда люди пытаются прийти к согласию по этим вопросам, то всё равно возникают некие вещи, которых одни придерживаются, а другие не хотят принимать.

Существует экуменическое движение по объединению всех церквей.

После 1948 года оно добилось определенных успехов, но его лидеры убедились в том, как люди умеют отстаивать свои позиции, касающиеся вероучения.

В общем, это сложный и неоднозначный вопрос, к которому мы будем регулярно обращаться.

Сноски

1. Википедия. Сравнительное Богословие
2. Институт Теологии и Христианского Служения
   Сайт: https://itcm.ru
   Е-майл: [email protected]
3. Библия. Синодальный перевод